La gran fiesta de la #Asunción de la Virgen María .
Para la mayoría de nosotros, es un día que tiene un peso simbólico y emocional mucho mayor que su contenido “puramente religioso”.
Es el pueblo .
Es la isla .
Es el festival .
Es la iglesia la que se llena .
Son esas personas que regresan de muy lejos para estar juntas, aunque sea por un tiempo.
Y es quizás la única gran celebración religiosa que parece condensar, en Grecia, una continuidad histórica muy profunda y duradera en la actualidad…
Lo cual experimentamos intensamente, pero muy a menudo lo ignoramos por completo…
- La historia comienza, de una manera extraña, en Éfeso .
La ciudad de Artemisa .
En el lugar donde se alzaba uno de los templos más grandes del mundo antiguo y donde el culto a Artemisa dominó durante siglos, el Templo de Artemisa de Éfeso fue considerado en su día una de las «siete maravillas del mundo antiguo» . Se incendió en el 356 a. C. (según la tradición, el día del nacimiento de Alejandro Magno ), fue reconstruido, destruido y reconstruido muchas veces más, y permaneció en el mundo antiguo como la ciudad dedicada al culto de Artemisa .
Artemisa era una diosa virgen .
Ella no era madre .
Y sin embargo, se la asociaba con el parto y la protección de las mujeres que daban a luz. Según la leyenda, hija de Zeus, nació de Leto e inmediatamente después ayudó a su madre a dar a luz a su hermano Apolo …
Por lo tanto, el pensamiento religioso griego podía vincular la virginidad con la protección de la maternidad sin considerar que existe una contradicción.
Y unos cuatro siglos después del nacimiento del cristianismo, en la misma ciudad, sucedió algo que cambiaría para siempre la historia del pensamiento cristiano :
En el año 431 d.C., se celebró en Éfeso el Tercer Concilio Ecuménico , bajo el reinado del emperador Teodosio II .
El problema no era inicialmente la Virgen María.
El problema era Cristo mismo.
¿Cristo era uno o dos? ¿Era Dios y hombre o Dios-hombre ?
La pregunta era cómo se conectaban las dos naturalezas de Cristo en una misma Persona…
Nestorio , patriarca de Constantinopla en aquel entonces, se oponía al uso del término “Theotokos” para referirse a María. Él y sus seguidores preferían “Christotokos” …
Cirilo de Alejandría argumentó que si separamos demasiado a Dios el Verbo del hombre Jesús, corremos el riesgo de perturbar el misterio mismo de la Encarnación .
El Consejo se puso del lado de Cirilo .
Y así, María adquirió el título que, a partir de entonces, sellaría toda la tradición cristiana:
#Theotokos !
Y la paradoja histórica es impactante :
Éfeso , la gran ciudad de Artemisa, se convirtió en la ciudad donde el cristianismo articuló de manera decisiva la posición especial de la Virgen María .
(Por cierto, se dice que en Éfeso se celebraba a Artemisa el 15 de agosto …)
No necesitamos recurrir al mito fácil de que “la Iglesia reemplazó a Artemisa por la Virgen María” .
El mundo antiguo ya había desarrollado poderosos símbolos en torno a la virginidad , la protección femenina , la maternidad y la vida .
El cristianismo no los copió.
Él los transformó .
La Virgen María no es una “diosa” .
Él es un ser humano .
Y esto es precisamente lo que resulta chocante de la idea cristiana.
El mayor honor humano no se atribuye a una deidad que desciende al mundo.
Se le atribuye a una persona, una mujer, que, según la fe de la Iglesia, se convierte en la persona humana más cercana a Dios. - A lo largo del desarrollo del Imperio Romano de Oriente, la figura de la Virgen María adquirió un papel central en la tradición del culto .
En 626, durante el asedio de Constantinopla por los ávaros eslavos —y mientras el ejército imperial se encontraba lejos (luchando contra los persas)— la tradición atribuyó la salvación de la ciudad a un milagro del Misericordioso , que desde entonces ha sido alabado con la frase: «Venceré…»
La Virgen María ahora también se está convirtiendo en una #Guerrera_General .
(Hace unos días se cumplieron exactamente 1400 años de aquel acontecimiento histórico…)
En la memoria colectiva del helenismo, la Virgen María reúne ahora simbolismos que recuerdan a dos antiguas deidades femeninas:
Artemisa , la virgen protectora de la maternidad,
y Atenea , la virgen irresistible general - Y llegamos a Athos , el #Monte_Santo .
Es el lugar preeminente del monacato masculino .
Y sin embargo, todo este mundo se llama: “Huerto de la Virgen María” .
Según la tradición, la Virgen María llegó al Monte Athos con el apóstol Juan y le pidió a su Hijo que le concediera el Monte como herencia.
Por supuesto, se trata de una tradición de fe , no de un hecho históricamente probado.
Y aquí reside una paradoja simbólica que merece la pena reflexionar.
En el lugar donde ninguna otra mujer tiene permitido entrar, la única mujer considerada con derecho absoluto a la presencia eterna es la Virgen María .
¿Por qué?
Porque el monacato no considera a la Virgen María como una “deidad femenina” .
Él la ve como el modelo por excelencia de una persona que le dijo a Dios: “He aquí la sierva del Señor”.
Oferta gratuita .
Confianza .
Humillación .
Dedicación .
Y en el año 963 , San Atanasio el Athonita fundó la Gran Laura .
Aunque ya existían algunos skete con anterioridad, fue a partir de ese momento cuando comenzó esencialmente la forma organizada y comunitaria del monacato del Monte Athos .
En los siglos que siguieron, el Monte Athos se convirtió en un centro espiritual no solo para los griegos, sino para todo el mundo ortodoxo: griegos, serbios, búlgaros, rusos, rumanos, georgianos y otros pueblos ortodoxos coexistieron allí.
De este modo, el “Huerto de la Virgen María” se convirtió en algo más que un estado monástico.
Se convirtió en un tesoro de recuerdos para toda una civilización. - Y este recuerdo no se limitó a los monasterios.
Él pasó por los pueblos .
En las islas .
En las familias .
En peregrinaciones .
En las imágenes .
En la vida cotidiana .
Por eso, el 15 de agosto en Grecia es más que un simple día festivo religioso.
Es una de las pocas instituciones que se ha mantenido prácticamente intacta a través del colapso de imperios , el Imperio Otomano , la Revolución , la creación del estado griego moderno, las guerras y la modernidad. - ¡La Virgen María siempre estuvo aquí !
En 1823 , en los momentos más críticos de la Revolución, se descubrió su icono en Tinos , donde desde entonces se ha convertido en un lugar de culto para todo el helenismo. Se trataba de un icono de la Anunciación de la Virgen María , atribuido al evangelista Lucas . La iglesia que se erigió allí fue dedicada a la Anunciación de la «Majestadísima Virgen María».
Pero en el camino, algo cambió. De un acontecimiento histórico
— 15 de agosto de 1940 .
El día de la gran celebración en #Tinos , el crucero griego “Elli” fue torpedeado por el submarino italiano Delfino .
El 15 de agosto de 1940 fue recordado por los griegos como uno de los últimos momentos de paz antes de la gran prueba.
Desde entonces, Tinos ha adquirido una segunda y enorme importancia panhelénica el 15 de agosto. La Anunciación se sigue celebrando el 25 de marzo . Sin embargo, tras el torpedeo del “Elli” , el 15 de agosto adquirió un simbolismo nacional adicional en Tinos.
La memoria histórica transforma los símbolos religiosos .
Y los arraiga profundamente en la memoria colectiva y la cultura popular…
— Mientras tanto, después de la # Catástrofe_de_Asia_Menor_de_1922 , el helenismo de #Pontos salvó su símbolo nacional-culto central: el icono de la #Virgen_Soumelá .
Lo cual se ha convertido hoy en un símbolo de referencia para el helenismo , especialmente para Asia Menor en el norte de Grecia… - Pasemos al presente.
En realidad, ¿cuánto importa todo esto en un mundo que ha cambiado tanto?
¡Enorme! Quizás más grande que nunca …
Porque hoy en día no solo se cuestiona la fe religiosa .
Los mismos conceptos sobre los que se construyó la sociedad humana son a menudo cuestionados.
Padre .
Madre .
Niño .
Familia .
Género .
La maternidad …
Y existe un esfuerzo sistemático por convencer a la sociedad de que las palabras “madre” y “padre” son simplemente categorías administrativas, que pueden ser reemplazadas por la tontería de “padre 1” y “padre 2”.
Pero las palabras no son solo casillas en un formulario.
Transmiten cultura , memoria , significado existencial …
Transmiten una emoción profundamente arraigada en el subconsciente humano, tanto personal como colectivo.
Y la palabra “madre” no es una construcción social arbitraria.
Es la palabra con la que el hombre describió desde el primer instante de su existencia aquello de lo que nació.
Por eso la Virgen María no es solo “un símbolo religioso” .
En la historia griega y cristiana, es la máxima expresión de una idea:
que la maternidad no es un detalle biológico.
Es una relación .
Es un vínculo .
Es una responsabilidad .
Es una oferta .
Es un recuerdo .
Es parte de nuestra humanidad .
Y nuestro estado emocional. Y nuestro destino…
Y tal vez por eso el cristianismo hizo algo paradójico.
Él no la simbolizó como una “diosa” (Tierra, Rea, Hera, etc.).
Él la reveló en la persona de una mujer que se convirtió en la madre del Dios humanizado .
Él no la simbolizó como una “diosa” que “descendió” .
Pero con un rostro humano que “apareció” .
¿Lo crees o no?
Por eso, quienes pretenden aniquilar la maternidad trabajan en vano .
Y a quienes van a renunciar a la fe, la celebración actual se lo recuerda.
¡De la suposición !
Donde la maternidad se eleva a la más alta grandeza humana .
Y esto se volvió irresistible tanto como emoción como símbolo: atemporal e intercultural .
Y entonces llegó la historia griega, que convirtió a la Virgen María en parte integral de su propia memoria y de su propio patrimonio vivo .
Desde el Supremo General hasta la Gran Gracia de Tinos hasta la Virgen María Soumela …
Si bien el culto a la Madre de Dios es común entre ortodoxos y católicos, e incluso entre algunos protestantes (anglicanos y luteranos), para los griegos el simbolismo es también de carácter nacional …
Aunque parezca mentira, basta con entrar en una iglesia, ya sea majestuosa o una sencilla capilla, para verla mirándote desde lo alto del santuario.
Para que entiendas que cuando los griegos decidieron rebelarse, llevaron sus armas —o su juramento— para ser bendecidos por la Virgen María .
Esta es la continuación .
No se trata de la repetición ritualista del pasado.
Pero la transmisión de un significado de generación en generación .
Y quizás esto sea precisamente lo que celebramos, sin darnos cuenta, cada 15 de agosto.
No solo que la Virgen María se durmiera .
Pero que una civilización que aprendió a mirar la muerte sin considerarla el “final” , que aprendió a ver el cuerpo no como un “enemigo” , sino como portador de vida, que le dio a la madre una posición única y mantuvo su memoria durante siglos de generación en generación, esa civilización permaneció viva y no fue derrotada .
Y mientras haya un niño que llame a su madre “madre” ,
Mientras haya una #abuela que encienda una vela para que la Virgen María vele por sus nietos,
siempre que haya un #pueblo o un barrio en las ciudades,
quien asciende el 15 de agosto a su iglesia,
La historia aún no se ha convertido en un museo .
Tampoco sucederá.
#FelizDíaDeLaVirgen para todos.
THANASSIS K.
